Для многих исполнителей и представителей японско-американского сообщества игра на барабанах тайко является гораздо большим, чем традиционное японское искусство. Они рассматривают ее как форму культурного сопротивления, сохранения исторической памяти и укрепления общественной солидарности.

«Тайко — это форма культуры, культурного сопротивления и устойчивости», — говорит Стэнли Шикума, представитель третьего поколения японских американцев (сансэй), старший участник коллектива Seattle Kokon Taiko и руководитель молодежной группы Kaze Taiko.

Шикума занимается тайко с момента переезда в Сиэтл в 1981 году. По его словам, слово «тайко» в переводе с японского означает «барабан», а сама традиция насчитывает тысячи лет истории.

«Тайко используется в Японии уже многие столетия», — отмечает он.

Современное развитие искусства тайко в США началось благодаря таким коллективам, как San Francisco Taiko Dojo, основанный в 1968 году мастером Сэйити Танакой. В Сиэтле интерес к этому направлению вырос после выступлений легендарной японской группы Onda Koza на фестивале цветения сакуры, вдохновивших местных музыкантов создавать собственные коллективы.

По словам Шикумы, тайко — это не только сценическое искусство, но и путь к осмыслению собственной идентичности.

«Тайко может стать личным путешествием в поиске себя и понимании того, что значит быть японским американцем. Это также способ устанавливать связи между людьми и разными сообществами», — говорит он.

Исполнитель Джонатан Нарита описывает тайко как мощную форму самовыражения, способную объединять людей.

«Тайко громкое. Тайко сильное. Мы стремимся объединить всех, кто сталкивается с трудностями», — говорит Нарита.

Шикума также рассказал о влиянии исторической травмы на японско-американские семьи. Во время Второй мировой войны его родственники были интернированы в лагеря для американцев японского происхождения, включая лагерь Тьюл-Лейк в Северной Калифорнии.

По его словам, в семье редко обсуждали этот период, однако его последствия ощущались на протяжении многих лет.

«Когда я рос, о тех событиях почти не говорили. Но это был чрезвычайно травматичный и судьбоносный опыт для всех», — вспоминает он.

Нарита рассказал, что его родственники также находились в лагерях Минедока и Санта-Фе. Он считает, что история интернирования японских американцев имеет прямые параллели с современными миграционными проблемами и разделением семей.

«Когда я вижу, как семьи разлучают, это разбивает мне сердце и вызывает гнев. Как такое до сих пор может происходить в нашей стране?» — говорит он.

Шикума также видит сходство между историческими событиями и современными дебатами вокруг иммиграционной политики.

«Сегодня мы наблюдаем многое из того, что когда-то происходило с японскими американцами, включая демонизацию целого народа не за поступки, а за его происхождение», — считает он.

По мнению обоих собеседников, Месяц наследия азиатско-тихоокеанских американцев должен быть посвящен не только празднованию культурных достижений, но и обсуждению актуальных проблем.

«Мы должны задаваться вопросом: какие угрозы и вызовы продолжают существовать сегодня? Нужно говорить не только о хорошем, но и о сложных вопросах», — подчеркивает Шикума.

Значительная часть общественной деятельности музыкантов проходит возле Северо-Западного центра временного содержания мигрантов в Такоме. С 2019 года Шикума участвует в так называемых «звуковых акциях поддержки», во время которых музыканты играют на барабанах за пределами центра.

По его словам, звук тайко способен проникать сквозь стены учреждения.

«Мы знаем, что барабаны слышны даже за стенами центра содержания», — говорит он.

Нарита объясняет, что такие выступления призваны показать людям внутри, что они не остались один на один со своими проблемами.

«Это способ дать понять, что они не одни, потому что они могут нас услышать», — отмечает музыкант.

Шикума добавляет, что главная цель подобных акций — подарить людям надежду.

«Они понимали, что о них не забыли и что они не изолированы от мира», — говорит он.

По словам участников движения, их работа основана на идеях солидарности и уроках истории.

«Солидарность — это всё, что у нас есть. У нас есть только друг друга», — считает Нарита.

Шикума добавляет, что во время Второй мировой войны японским американцам практически никто не помогал, поэтому сегодня они стремятся поддерживать другие сообщества, сталкивающиеся с несправедливостью.

Несмотря на тяжелые страницы истории, тайко остается для них источником силы и вдохновения.

«Тайко помогает мне двигаться вперед в трудные времена», — говорит Шикума. По его словам, искусство позволяет людям открыто выражать свою позицию и заявлять о себе в общественном пространстве.

Он убежден, что сохранение культурной самобытности особенно важно в периоды неопределенности и страха.

«Очень важно, чтобы сообщества продолжали выходить к людям и праздновать свою культуру. Мы не должны быть забыты», — подчеркивает Шикума.